Em um dia do verão de 1749, Jean-Jacques Rousseau caminhava pelas ruas de Paris quando se deparou com uma questão lançada pela Academia de Dijon: “O progresso das ciências e das artes contribuiu para a purificação e a elevação da moral?” Tratava-se de uma competição intelectual, um convite cortês a filósofos e escritores. No entanto, para Rousseau, não se tratava de um convite — foi um choque, um momento de interrupção existencial.
O historiador e reformador educacional iraquiano Sati’ al-Husri, em seu livro de 1951, “Opiniões e Discussões sobre Ciência, Moralidade e Cultura”, descreve esse momento como uma faísca que atravessou a vida de Rousseau. A pergunta, escreve ele, atingiu Rousseau não como um estímulo acadêmico, mas como um tapa que despertou sua mente de seu torpor. Revisitar al-Husri hoje não é meramente um gesto acadêmico; é um lembrete de como as perguntas podem reordenar o mundo. E, em uma reviravolta contemporânea amarga, a decadência sectária do Iraque tentou reformular al-Husri por meio de seus próprios instintos mesquinhos — reduzindo um homem que dedicou sua vida à ideia de uma nação cívica a matéria-prima para conflitos de identidade.
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Rousseau ficou paralisado na rua, sentindo que o mundo que celebrava o triunfo da razão poderia, na verdade, estar se afastando do âmago humano. Desse momento surgiu seu famoso ensaio — um terremoto intelectual que abalou a Europa. Ele argumentou que o avanço científico não eleva necessariamente a vida moral e que o conhecimento pode inflar a vaidade mais do que a virtude. Como observa al-Husri, esse foi o nascimento de uma nova questão moral: o progresso pode ser uma forma disfarçada de declínio?
Quase três séculos depois, a questão volta a nós transformada. Não se trata mais da ascensão das ciências e das artes no século 18, mas da aceleração sem precedentes da tecnologia, da ascensão da inteligência artificial e da disseminação de plataformas pessoais que transformaram cada indivíduo em um editor, influenciador e criador de narrativas.
Essa distorção, por si só, é evidência de como as plataformas modernas fazem mais do que transmitir ideias; elas as remodelam de acordo com os desejos de comunidades fragmentadas, transformando a moralidade em uma ferramenta de luta, em vez de um valor compartilhado.
Assim como Rousseau, nos vemos no meio do caminho, diante de uma questão maior do que nossa capacidade de dar respostas rápidas: o progresso tecnológico eleva a moralidade — ou a corrói?
Hoje, o conhecimento está disponível sem esforço, a criatividade é reproduzível com o clique de um botão e a opinião é fabricada por algoritmos, em vez de pela experiência vivida. Nesse contexto, o alerta do filósofo de Harvard Michael Sandel torna-se essencial: o perigo da tecnologia, argumenta ele, é que ela “enfraquece o senso de merecimento moral”, porque as pessoas não sentem mais que o que produzem é resultado de esforço ou virtude, mas de um sistema que funciona em seu favor.
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Para compreender como a tecnologia remodela a própria virtude, precisamos de outra perspectiva — uma que explique as consequências morais da velocidade. Aqui, o trabalho da filósofa de Edimburgo Shannon Vallor é indispensável. As tecnologias modernas, escreve ela, “remodelam as virtudes humanas ao acelerar tudo: o julgamento, a raiva, o desejo e a decisão”. A velocidade não é uma característica técnica; é uma força moral que reescreve o comportamento, transformando reações em decisões e decisões em impulsos.
As plataformas pessoais criaram um novo panorama moral, no qual a virtude é medida pelo número de seguidores, a honestidade pela capacidade de viralização e a sabedoria pela capacidade de ela se tornar conteúdo compartilhável. O psicólogo social Jonathan Haidt resume essa transformação de forma sucinta: as redes sociais “transformam a moralidade em uma performance pública”, fazendo com que as pessoas se preocupem mais em parecer morais do que em ser morais. Rousseau temia que a virtude se tornasse uma máscara social; hoje, ela se tornou uma máscara digital.
A inteligência artificial não é mais uma ferramenta; é uma parceira no pensamento, uma concorrente na criatividade e uma mediadora nas relações humanas. Para compreender essa mudança, precisamos examinar a natureza do conhecimento quando ele se torna fácil de obter.
A inteligência artificial não possui moralidade, mas possui um imenso poder de moldar a moralidade humana. A tecnologia simplifica a vida, mas complica a responsabilidade. A IA produz conhecimento, mas enfraquece a apropriação humana desse conhecimento. As plataformas aproximam as pessoas, mas aprofundam a fragmentação moral. Como argumenta Nick Bostrom, de Oxford, a IA “nos obriga a redefinir a moralidade — não porque a máquina seja moral, mas porque os humanos dependem cada vez mais dela para tomar decisões morais”.
E assim voltamos à questão de Dijon, aquela que al-Husri retomou em 1951 ao tentar construir um Iraque instruído, em vez do Iraque desgastado e assombrado por mitologias históricas. Mas voltamos a ela de uma nova forma: a ascensão da tecnologia e da inteligência artificial refinou nossa vida moral? A resposta não é nem sim nem não. A resposta é que a moralidade se tornou mais frágil, mais necessitada de reconstrução. A tecnologia não é um inimigo, mas também não é um aliado automático. É uma força que requer orientação — assim como as ciências precisavam na época de Rousseau —, mas hoje el é mais rápida, mais onipresente e mais capaz de remodelar o ser humano.
Talvez a coisa mais importante que possamos dizer nesta era seja um eco do próprio Rousseau: o progresso só se torna virtude quando leva o ser humano consigo — não quando o deixa para trás.
