Você chega em casa do trabalho às oito horas da noite. Tem que pôr roupa para lavar, fazer o jantar, arrumar a casa e tomar um banho. Você fica com vontade de assistir a um filme e praticar algum esporte, mas assim que o pijama toca sua pele, o cansaço já se apoderou de você. É perfeitamente normal: você ficou doze horas fora de casa e já estamos no meio da semana. Você sai para a varanda (se é que tem uma varanda) para tomar um pouco de ar fresco; as luzes da cidade o lembram de que o asfalto que pisamos todos os dias respira e está vivo. Os carros do Uber sobem e descem a rua e, no horizonte da avenida, como se fosse um pôr do sol eterno, você percebe que essa inquietação, esse cansaço que entorpece sua cabeça, está com você há anos e só aumentou, especialmente depois que seu inquilino aumentou o aluguel três meses atrás.
Há um especial no jornal sobre saúde mental. Todas as premissas são baseadas em análises individuais, biológicas ou paliativas. É aí que você percebe o quanto eles se concentram em toda essa parafernália: hábitos saudáveis, mentalidade positiva, falta de resiliência, geração de cristal, trabalhar a inteligência emocional, cultivo de um caráter estoico e assim por diante. Tudo o que sai da boca dos apresentadores é focado na superficialidade, na cessação da dor imediata, ignorando uma dimensão crucial: a política.
Será que o ocaso temporário que você sentiu quando a noite mergulhou na cidade foi real? Será que a sensação de que não havia alternativa a não ser suportar a exaustão psicológica até não aguentar mais é verdadeira? O crítico cultural Mark Fisher tinha palavras para essa angústia coletiva, que se tornou cada vez mais premente à medida que o capitalismo tardio esgota-se nas fases de violência e precariedade, com seu crescente autoritarismo em relação ao proletariado que, nele, trabalha escravizado. A hedonia depressiva é um estado psicológico e social característico das gerações mais jovens no capitalismo atual. Afetadas por um contexto capitalista tão negativo, severo e generalizado, as pessoas sentem esse impulso em direção à busca constante e superficial do prazer, mas esse prazer não produz satisfação ou alívio genuíno, o que as leva a um ciclo de dependência, vazio e depressão.
Consequentemente, as respostas que encontramos para esse ciclo de hedonia depressiva são a defesa das ideias de (auto)responsabilidade e (auto)ajuda individual, que estão levando a geração Z e a geração millennial à impossibilidade de encontrar uma saída coletiva para a situação psicossocial descrita por Mark Fisher.
Transtornos mentais ou desespero geracional?
Analisando essa realidade psicossocial com base em dados: na Espanha, aproximadamente 18% dos jovens entre 16 e 35 anos sofrem de transtornos de ansiedade e 12% apresentam sintomas de depressão. Esses dados são provenientes de estudos compilados pelo Instituto Nacional de Estatística (INE) e do relatório 2023 do Ministério da Saúde, que refletem o impacto crescente dos transtornos mentais na população jovem.
Há algo de perverso acontecendo nes realidade baseada no sofrimento psicológico. O primeiro fator a ser levado em conta sobre essa perversão é como a culpa é individualizada em cada jovem que sofre com a precariedade do sistema capitalista. Em outras palavras, não apenas as condições estruturais que geram esse problema são ignoradas, mas as vítimas também são culpadas por elas.
O segundo fator é a lucratividade que o próprio sistema capitalista extrai dessa situação. Não é de surpreender que haja uma proliferação de discursos motivacionais, coaching, febre de criptomoedas ou a onda de discursos, especialmente de masculinidade, que apelam para uma lógica econômica fria, em que o darwinismo social, a competição e o sucesso econômico individual são apresentados como uma lei natural e inalterável. Desde discursos sobre finanças, condicionamento físico, experiências de vida, atenção plena ou relacionamentos interpessoais, todos são atravessados pelo terceiro e mais importante fator que canaliza nosso desconforto psicológico: o realismo capitalista.
Esse conceito revela como o capitalismo se tornou tão hegemônico que aparece como a própria natureza das coisas, e não como uma ideologia. O realismo capitalista, como uma particularidade sócio-histórica, aponta para uma característica do capitalismo atual que o diferencia de seus estágios anteriores: hegemonia total não apenas no nível militar ou da política estatal, mas também em níveis ideológicos.
Hoje, o realismo capitalista é tão forte que internalizamos sua ideologia a tal ponto que pensamos e sentimos que ele co-natural ao desenvolvimento humano. Nessa pequena varanda onde se busca uma saída, trava-se a luta política mais importante de nossa geração, uma luta que começa quando uma voz dentro de nós nos assaltam lutando contra a impotência reflexiva: você já se perguntou por que temos essas ideias tão internalizadas? Por que elas nos constituem de tal forma que parece quase impossível pensar que a vida possa transcorrer de outra maneira?
Essas perguntas que ecoam em sua cabeça não são novas, mas tentar respondê-las constitui um questionamento radical de nossa antropologia humana, porque, ao contrário do resto dos animais, como comentam os antropólogos e linguistas, temos que dotar a realidade de significado.
Ou seja, somos seres com uma estrutura de desejo. Podemos entender a realidade e nos relacionar com o ambiente material de uma forma antropológica que nos diferencia dos outros animais. Não temos um vínculo tão imediato e geneticamente programado como o restante dos animais, que se relacionam com o ambiente e suas necessidades de forma inata ou com pouca variação entre grupos e épocas. Em nossa espécie, temos a necessidade de significar a realidade, o ambiente, e, portanto, de moldá-lo cognitivamente. Isso acontece por meio da linguagem e da fala, o que permite uma relação mais complexa e mutável com os objetos e o ambiente. Portanto, nossas necessidades não são inatas nem limitadas (ou certamente não tão limitadas), mas mutáveis, mediadas pela comunicação e pelos infinitos significados que podemos desenvolver em relação ao ambiente.
A origem ideológica do individualismo
A explicação acima é fundamental para entender o realismo capitalista e seus efeitos, bem como sua definição. Pois essa mediação por meio da fala, da linguagem e das estruturas cognitivas é totalmente permeada pelo capital. Sempre foi assim no capitalismo, mas seu efeito hoje é de uma hegemonia ensurdecedora. Mas qual é a origem antropológica e epistemológica do realismo capitalista? Como a ideologia liberal e neoliberal construiu sua própria narrativa?
Para responder a essa pergunta, os liberais e neoliberais recorrem aos teóricos liberais John Locke e Adam Smith para construir sua ideia de vida. Como Johan Norberg argumenta em seu The Capitalist Manifesto: Why the Global Free Market Will Save the World (2024):
“No entanto, John Locke, o pai do liberalismo clássico, escreveu em 1689 que Deus assegurou que ‘não é bom que o homem esteja só’, e continuou explicando por que o indivíduo não pode ser imaginado sem a família e suas outras comunidades. Adam Smith, o padrasto do liberalismo econômico, declarou em 1759 que a natureza ‘formou o homem para a sociedade’, e explicou detalhadamente como nosso comportamento e nossa moralidade surgiram de nossas interações sociais, como resultado de nossa empatia, em um período em que seus oponentes conservadores simplesmente presumiam que haviam sido dadas por Deus” (Norberg, 2024; 260).
Analisando atentamente essa citação, vemos que suas teses se baseiam no teísmo e no ateísmo simultaneamente. Eles afirmam que Deus, que eles consideram um ser existente, não quer que o homem fique sozinho e, ao mesmo tempo, falam sobre o fato da natureza ter formado o homem para a sociedade. Embora esses princípios antropocêntricos pareçam contraditórios, todos eles apontam para a mesma ideia: a vida começa no indivíduo independente, o que lhes permitiu construir ideologicamente a doutrina do individualismo.
Uma vez socialmente construída a doutrina do individualismo, eles foram forçados a relacioná-la a outros indivíduos e coletivos. Novamente, eles recorrem a Deus e à natureza: por um lado, é Deus que não quer que o indivíduo independente fique sozinho, por isso não podemos imaginá-lo sem a família e outras comunidades. Por outro lado, a partir do discurso naturalista, eles entenderam que são as interações sociais entre indivíduos independentes, baseadas na empatia, que moldam nossa moralidade. Disso deriva a segunda doutrina: a liberdade individual, pois os indivíduos independentes são livres para se relacionar com outros indivíduos independentes.
Aqui é necessária uma análise mais profunda para ver as armadilhas ideológicas do liberalismo. Se partirmos da doutrina do individualismo e da liberdade individual, teríamos de imaginar um mundo composto apenas de indivíduos independentes que, por empatia, decidiram se unir em sociedade. Pensar dessa forma é o mesmo que imaginar que um dia, por mágica, milhões de australopitecos apareceram na Terra e que cada um deles decidiu livremente viver em sociedade.
Como animais humanos, não podemos nos entender sem a simbiose gregária. Desde nossas origens, somos gregários, precisamos uns dos outros, não por empatia, mas por pura sobrevivência animal. É aqui, nessa sobrevivência e na necessidade de dar sentido à realidade, que construímos o significado de nossas interações sociais, não fora da sociedade; mas dentro da espécie animal que somos. Entretanto, o liberalismo nos convenceu do contrário. Isso nos leva a outra mentira do liberalismo, como diz Johan Norberg:
“É surpreendente a frequência com que uma rápida leitura errônea dos liberais clássicos é suficiente para desmantelar a conexão entre o liberalismo e a ganância ou a solidão. Como se a resistência a relacionamentos forçados fosse baseada em uma resistência a relacionamentos” (Norberg, 2024; 259-260).
Para os liberais, tudo o que implica no coletivo está associado a relações forçadas e, portanto, à perda da liberdade individual e ao fracasso de sua doutrina. É lógico que eles pensem dessa forma. Não lemos mal seus clássicos, mas sim mergulhamos nas consequências antropológicas que suas correntes de pensamento produzem.
O que eles não entendem é que sua maneira de construir relações ou interações sociais também é forçada. Suas teses, que são uma forma de organização coletiva humana, forçam o grupo a viver da (auto)responsabilidade individual e da (auto)ajuda individual. Essa é uma imposição ideológica baseada em suas doutrinas liberais, que está levando a um falso senso de liberdade individual. Falar sobre socialismo ou valores coletivos, de acordo com políticos como Milei ou Isabel Ayuso, é falar sobre o “câncer da humanidade” ou de que a vida está dividida entre “comunismo e liberdade”.
Aqui se desmonta outra falsa ideia, refutada por teóricos anarquistas como Malatesta (1853-1932), que afirmava que no coletivo há também a prevalência do indivíduo. Para esse pensador italiano, somos individualistas no sentido de que cada sujeito tem a liberdade de se desenvolver em todos os seus aspectos sociais como quiser, mas essa liberdade só lhe é concedida por viver em um coletivo. Sem o grupo, essa ideia de liberdade não poderia ter se desenvolvido. É o coletivo que possibilita a liberdade individual, e não o contrário. O liberalismo nos forçou a esquecer essa característica própria do animal que somos.
Mas o capitalismo, em sua ânsia de devorar todas as alternativas com suas novas narrativas, recorre à psicologia moderna para nos vender a ideia de que a cooperação é a solução para os problemas que o próprio capitalismo causou. Como diz a neoliberal de Harvard, Rebecca Henderson, em seu Reinventing Capitalism in a World in Conflict (2021):
“De fato, a psicologia moderna sugere que somos tão naturalmente orientados para o grupo quanto egoístas, que os seres humanos evoluíram em grupos (…)” (Henderson, 2021; 57).
O capitalismo é capaz de lutar contra sua própria tese e depois nos convencer de que a ciência reafirma o que as vozes críticas ao capitalismo vêm dizendo desde as origens do livre mercado, da propriedade privada e da naturalização da competitividade: que somente o coletivo salvará o mundo.
Redefinindo o possível a partir de nosso mal-estar de classe
Tudo isso nos leva de volta àquela varanda de onde, todas as noites, os millennials e a geração Z olham para fora exaustos. Exaustos do trabalho, da má educação de nossos chefes, da jornada de trabalho dupla, do tempo perdido no transporte público, de dividir um apartamento, de não ter nossos próprios espaços, de manter laços frágeis… Reconhecemos que esse cansaço não é apenas físico, mas existencial. Não é apenas nosso, mas coletivo. É o peso do realismo capitalista, que nos fez acreditar que não há alternativa para a classe trabalhadora. Mas a verdade é que, como seres com uma estrutura desejante e uma capacidade infinita de significar e transformar a realidade, estamos longe de sermos prisioneiros desse sistema. Se nossas necessidades são moldadas pela linguagem e pela interação social, então nosso destino também o é. E é no reconhecimento de nossa interdependência, de nossa capacidade de redefinir o que é possível, que reside a chave para romper com a hegemonia ensurdecedora do capitalismo e sua naturalização enganosa.
O realismo capitalista se torna intransponível justamente quando conceitos como competição e luta pela sobrevivência se naturalizam, como se fossem parte inevitável e essencial da condição humana. Desse ponto de vista, desgastados pelo ritmo frenético e pelas condições precárias de nossas vidas, é fácil sucumbir à ideia de que não há saída. No entanto, é nesse momento de reflexão coletiva que devemos nos perguntar se essas crenças são realmente inerentes à nossa natureza ou se, pelo contrário, foram impostas por um sistema que busca se perpetuar, bloqueando qualquer possibilidade de alternativa.
